Сущность и структура сознания.

Сознание можно рассматривать и с точки зрения системно-структурного подхода, т.е. как внутренний мир, мир субъективной реальности, субъективной рефлексии, который в гносеологическом плане противостоит миру объективной реальности. Именно этот «постоянный» внутренний мир стал объектом внимания современной мировой философии (философский структурализм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, психоанализ и др.), которая стремилась овладеть структурой субъективности.

Субъективная реальность является ничем другим, как сознанием, мысленным взором, переживанием. Она идеальная и по форме, и за способом своего существования. Мысль продолжает природу и вместе с тем за способом своего существования противостоит ей.

Категория идеального обозначает специфическое для человека отображения объекта и действия в виде субъективного образа (понятий, суждений, умозаключений). Идеальное охватывает все структурные элементы субъективной реальности. Это любое знание, которое существует в форме субъективности, но связанное с материальными мозговыми нейродинамичными процессами.

Большинство определений понятия идеального фиксирует специфический характер, способ существования сознания. И это главное.

Идеальное по своей сути характеризуется конструктивностью, способностью воплощаться в действительность путем объективации, опредметнения в формах культуры. Из разнообразного содержания сознания отбирается тот тип чувствительных и понятийных образов, которые более всего соотносятся с будущим результатом ее деятельности, с тем, что должно быть достигнуто и осуществленное человеком. Речь идет о таких психических образах, которые несут в себе идеи, замыслы, знание, реализация которых отвечает человеческим нуждам. На мысль Э.В.Ильенкова, человек приобретает идеальный исключительно в ходе приобщение к исторически развитым формам общественной жизнедеятельности вместе с социальным планом своего существования, культурой. Вот почему «идеальность» является аспектом культуры, ее измерением, свойством.

Сознание не сводится к психике человека. Понятие сознания более узкое сравнительно с понятием «психика человека». Психика состоит из таких духовных образований, как сознательное и несознательное и они находятся в постоянном взаимодействии.

Сознание — это прежде всего знание. Без знания сознания не существует. Вот почему в современной философской литературе большинство исследователей указывают на важную роль познавательной (когнитивной), эмоциональной и мотивационно-волевой форм деятельности сознания. Логическая структура когнитивной деятельности человека состоит из чувственно-сенситивного абстрактно-мысленного и интуитивного уровней. На этих уровнях возникают чувствительные и понятийные образа, которые представляют предметно-содержательную основу мышления. А именно мышление является процессом оперирования чувствительным содержанием и логическими формами, который имеет целью синтез чувствительного и рационального достояния новой познавательной информации. К познавательным способностям человека принадлежит также внимание и память. Но в когнитивной сфере сознания ведущая роль, бесспорно, принадлежит понятийному мышлению. Именно оно обеспечивает всей познавательной деятельности предметный, осознанный характер.

Эмоциональная сфера сознания — сложное, мало исследованное явление. Попытка выделить ее структуры и типологии не удалась. Эмоции — это отображение объекта в форме психического переживания, душевного волнение, непосредственного переживания жизненного смысла явишь и ситуаций и оцениваемого отношения к тому, с чем человек имеет дело. Эмоциональную сферу представляют чувство (радость, горе, любовь, ненависть и др.), аффекты (злость, ужас, отчаяние), страсти и самочувствие. В эмоциях предметы отображаются не в образах, а в их отношении к человеку, общества, их нужд, интересов.

Мотивационно-Волевая сфера представлена мотивами, интересами, потребностями субъекта в единстве со способностями в достижении целей.

Возле с сознанием в «внутреннем миру» человека существует уровень несознательного. Сегодня это признало большинство ученых. Считают, что несознательное — это совокупность психических явлений, положений и действий, которые лежат вне сферы ума.

К бессознательному принадлежат сновидение, гипнотические залоги, явления сомнамбулизма, залоги невменяемости, а также инстинкты и чувства. Инстинкты и чувства — это такие структурные элементы несознательного, которые могут зарождаться на ровне подсознательного, зависеть от него, а со временем переходить на уровень сознания.

К структуре несознательного зачисляются также автоматизмы и интуиция, которые могут зарождаться на уровне сознания, а со временем погружаться в сферу несознательного. Под автоматизмами понимают сложные действия человека. Первично образовываясь под контролем сознания, в результате длинной тренировки и многоразового повторения, они приобретают несознательный характер.

Благодаря включению несознательного к психической деятельности, по мнению ученых, нагрузка на сознание уменьшается, а это в свою очередь расширяет поле творческих возможностей человека. Современная наука оперирует и понятием подсознательного. Это особый пласт или уровень бессознательного. К нему включаются психические явления, связанные с переходом операций деятельности по уровню сознания на уровень автоматизма.

Одним из первых в истории науки решить проблему соотношения сознательного и несознательного старался австрийский психолог и психиатр З.Фрейд (1856-1939). Он приходил к выводу о существенно важной, а временами и решающую роль несознательного (особенно относительно психических заболеваний). На наш взгляд, концепция Фрейда лежит в русле той философской традиции, которая делает акцент на несознательному (А. Что-Пенгауер, Е.Гартман, А.Бергсон и др.).

Вместе с тем много философских направлений, ориентируясь предоставленные психологии, физиологии, медицины и других наук, в противоположность Фрейду, приходили к выводу, который в поведении человека, ее практической и познавательной деятельности ведущую роль сыграет все же таки сознание.

Если обратиться к генезису человеческой психики, то несознательное выступает первым этапом ее развития, а сознательное — вторым. В связи с этим можно предположить, что несознательное и сознательное есть двумя относительно самостоятельными сторонами психики человека, они взаимодействуют между собой, активно влияя одно на один. И вдобавок несознательное содержит в себе богатые возможности, которые стимулируют рациональные аспекты человеческой жизнедеятельности и творческих действий субъекта.

Структура психической деятельности индивида не исчерпывается сознанием и несознательным. В субъективной реальности человека имеет место и такая подструктура, как самосознание. Она ориентирована на анализ, осознание, целостную оценку человеком собственных знаний, мыслей, интересов, идеалов, мотивов поведения, действий, моральных свойств и др.; с помощью самосознания человек реализует отношение к самой себе, осуществляет собственную самооценку как мыслящего существа, способного ощущать. В этом случае объектом познания субъект делает самого себя и свое сознание. Итак, человек — самооценивающее существо, которое без этого характеристического действия не смогла бы определить себя и найти место в жизни.

Обращение философов к самосознанию как особой сферы субъективного мира начинается еще из Сократа, из его максимы: «Познай самого себя». Со становлением философии как специфического знания о миру и человеке сложился взгляд на деятельный, неспокойный характер души, критичность ума относительно самого себя. За Платоном, деятельность души — это внутренняя работа, которая имеет характер беседы с самым собой. Размышляя, душа постоянно разговаривает с собой, спрашивает себя, отвечает, утверждает и возражает.

Таким образом, самосознание — важное условие постоянного самосовершенствования человека. Она тесно связана с рефлексией. Понятие самосознания и рефлексии находятся в определенном соотношении, которое формируется по принципу дополняемости. Самосознание конкретизируется через рефлексию, которая раскрывает содержание сознания, ее место и роль в субъективной реальности самосознания.

В философской литературе рефлексию определяют как принцип мышления, с помощью которого оно осуществляет анализ и осознания собственных форм (категорий мышления) деятельности. Этот принцип состоит также в предметном и критическом осмыслении человеком научного знания, его содержания и методов соискания. Как форма познания, рефлексия есть не только критическим, а и эвристическим принципом. Поскольку своим предметом рефлексия избирает знание о самом знании, то она превращается в источник новых знаний. Вот почему, на наш взгляд, рефлексию можно рассматривать как деятельность самосознания, которое раскрывает внутреннее строение и специфику духовного мира человека.

Рассматривая этот уровень (подструктуру) субъективности, необходимо прибавить, что самосознание и рефлексия не является результатом лишь внутренних нужд изолированного сознания, они зарождаются в процессе коллективной практической деятельности и межлюдских взаимоотношений. А это значит, что человек не приоткрывается себе в ходе индивидуальной рефлексии, а обнаруживает себя через свои отношения с другими людьми, поведение, действия и социально значащие поступки. В процесси привлечение человека к системе межлюдских отношений самосознание и рефлексия постоянно проверяются, корректируются и развиваются.

Итак, подчеркнем, что элементы и равные структуры субъективной реальности формируются под влиянием социального образа жизни человека, который требует от нее самоконтроля своих поступков и действий, принятие на себя полной ответственности за них.

Все сказанное свидетельствует лишь о первых подступах к раскрытию структуры внутреннего субъективного мира человека, поэтому проблеме сознания еще далеко к своему решению. Мы многое еще не знаем о механизмах, функциях, залоге, структуре и свойствах сознания. Не-Выясненными остаются и вопрос взаимосвязи сознания с деятельностью и индивидом, бытием и т.п.. Наверное, последнее слово должно быть за наукой. Надеемся, что молекулярная биология, генетика, информатика и другие науки в будущем изменят наши представления о сознании.

Подобно к гегелевскому мыслящему духу, который продолжает природу, завершая цикл развития отображения и таким образом выступая его высочайшим этапом, современная информационная технология может быть началом нового цикла развития естественного и социального.

Возможно, с развитием многозначного, вероятностного детерминизма и прояснением многих новых характеристик бытия ( неметрического, виртуального существования природы, отношений) удастся сформулировать более фундаментальную теорию отображения, которая обогатит наши знания о сознании.

Итак, мы приходили к выводу, который способ бытия человека в мире всегда предусматривает наличие сознания, которое буквально «пронизывает» человеческую деятельность, так как она является необходимым условием ее организации и воспроизведение. Сознание как субъективная реальность выступает ничем другим, как трансформированной в идеальный план деятельностью, обобщенным опытом материально-предметного преобразования мира человеком, моментом теоретического и практического взаимодействия, отношением к миру, формой деятельности человечества.

Движение как способ существования материи. Основные формы движения материи и способы их классификации.

Постижение сущности движения довольно сложно. Учение о движении разрабатывалось на протяжении всей истории философской мысли. Тем не менее, смысл движения, его сущность, источник и причину наиболее полно отразила марксистская философия.

Выделим основные положения диалектико-материалистического понимания движения.

• Во-первых, движение есть неотъемлемое, необходимое и существенное свойство, способ существования материи. «Материя без движения, – писал Ф. Энгельс, – так же немыслима, как и движение без материи».

• Во-вторых, движение определяется как любое изменение. «Движение, в применении к материи, – утверждал Ф. Энгельс, – это изменение вообще».

• В-третьих, движение представляет собой противоречие, а его источником взаимодействие противоположностей. «Движение есть противоречие, – отмечал В. И. Ленин, – есть единство противоречий».

Следовательно, движение представляет собой необходимое, неотъемлемое свойство материи, без которого она не может существовать. Другими словами, движение есть атрибут материи. Нигде, никогда, ни при каких условиях не было ни одного материального объекта, ни одного явления, которые были бы лишены движения. Имеющиеся факты в физике подтверждают положение о связи движения с материей. При условиях, близких к абсолютному нулю материальные объекты не перестают изменяться (например, олово становится полупроводником).

Если нет материи без движения, то движение абсолютно, это мы видим из первого положения. Второе же положение – положение о том, что движение есть любое изменение говорит об относительности, потому как конкретное изменение происходит относительно чего-то (перемещение одного тела можно определить лишь относительно положения других тел).

Значит, движение является единством абсолютного и относительного. Все изменения, происходящие в неживой природе, в природе живой, в обществе, конечно же, представляют собой движение. Однако движение непросто однородный процесс, однотипное изменение. По Бутакову возможны три типа движения. Во-первых, движение может идти от простого к сложному, по восходящей линии. Во-вторых, движение может идти по нисходящей линии (например, процесс старения отдельного живого организма). При третьем варианте движения нет ни восходящих, ни нисходящих линий. Вместе с тем для каждого отдельного предмета движение такого типа возможно лишь в короткие промежутки времени, по прошествии которых осуществляется переход к движению либо первого, либо второго типа. Изменение, идущее по восходящей линии (от простого к сложному), называется развитие. Из приведенного определения следует, что категория движения шире по своему объему категории развития. Любое развитие есть движение, но не любое движение является развитием. Марксистская философия определяет для категории развития одно из центральных мест, поскольку она играет важную роль в истории человеческого общества.

Последнее положение констатирует, что источником изменений является взаимодействие. В. И. Ленин подчеркивал гегелевские слова о том, что противоречие, т.е. отношение между противоположностями, «есть корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в себе самом противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью». Действие закона единства и борьбы противоположностей вызывает изменение, переход от одного состояния к другому, является внутренним импульсом совершающихся процессов, причиной самодвижения. Положение о противоречивости движения обязывает к определению его противоположных сторон (моментов). Ограничимся рассмотрением одной из пар противоположностей, определяющих собой движение – изменчивость и устойчивость.

Под изменчивостью мы понимаем смену свойств, состояний и отношений, принадлежащих материальным и идеальным системам. Устойчивость есть сохранение свойств, состояний и отношений этих систем. Движение включает в себя и изменчивость, и устойчивость одновременно. Наличие изменчивости в движении очевидно. Но и устойчивость обязательно включается в движение. Она «входит» в него даже в том смысле, что смена свойств, состояний и отношений (изменчивость) всегда присуща движению, т.е. сама смена (наличие изменчивости) является определенной устойчивостью. В реальном мире нет ни «чистой изменчивости», ни «чистой устойчивости», а есть движение, в котором изменчивость и устойчивость взаимодействуют и взаимопереплетаются. Поэтому понятия изменчивости и устойчивости являются результатом идеализации. Это предельные понятия. Не изменчивость и не устойчивость, а их взаимодействие, единство и взаимоисключение, «борьба» – источник процесса движения. Это проявление можно наблюдать в природе. Эволюция (движение) жизни не есть лишь изменчивость, которая с точки зрения теории генетической информации выступает как способность организма к изменениям (удлинением или сокращением) нитей ДНК и, таким образом, к образованию и изменению признаков, служащих основой для отбора. Однако, эволюционный процесс нельзя понять без учета устойчивости, формой которого является наследственность (способность организма к накоплению, сохранению и передаче информации потомству). Эволюционный процесс живой природы – итог взаимодействия, «единства и борьбы» изменчивости (приспособления) и устойчивости (наследственности). Ф. Энгельс биологическую эволюцию рассматривал как результат взаимодействия между приспособлением и наследственностью. Процессы в мире неживых объектов также определяются именно взаимодействием изменчивости и устойчивости. «Поведение» (движение) любой элементарной частицы определяется типом физического взаимодействия (слабым, электромагнитным, сильным). Но различия в «поведении» частицы неразрывно связаны с устойчивостью – наличием законов сохранения. Развитие общества также связано с взаимодействием изменчивости и устойчивости. Исторические эпохи отличаются друг от друга тем, «как» производятся материальные блага (изменчивость), но то «что» производится (пища, одежда, жилища) в конечном итоге не изменяется (устойчивость). Однако, без последнего, как и без процесса производства, невозможно не только развитие, но и само существование общества. А процесс производства всегда имеет сохраняющиеся элементы (труд человека, предмет труда, средства труда). Конечно, каждый из элементов имеет свою (и общую ) историю развития. Но наличие таких элементов сохраняется.

Таким образом, одним из источников самодвижения является взаимодействие изменчивости и устойчивости, движение включает в себя как изменчивость, так и устойчивость.

Основные формы движения материи.

Любой вид движения, каждый совершающийся процесс подчиняются действию тех или иных законов. Можно сделать вывод, что формой «движения вообще» являются законы движения. Однако эти законы по-разному связаны друг с другом. Поэтому на основании некоторых критериев их можно объединить во взаимосвязанные группы. Тогда формами движения будем называть группы изменений, объединенные подчинением действию определенных законов.

Неисчерпаемость материи, многообразие объектов и явлений связаны с многообразием форм движения, ибо последнее, как уже выяснено, является способом существования материи. Очевидно, что познание движения невозможно без изучения его специфических форм, поскольку общее, не существует наряду с единичным.

Диалектико-материалистическое учение о формах движения материи было разработано Ф. Энгельсом. Его идеи по данному вопросу отнюдь не устарели. Ф. Энгельс выделял пять основных форм движения материи. Критерием выделения этих форм движения является связь каждой из них с определенными материальными носителями.

Механическое движение – пространственное перемещение объектов, но, нужно отметить сегодня, – не любое, а лишь характеризующееся наличием траектории, — распространение в пространстве полей, например, — это не механический процесс. «В механике, – писал Ф. Энгельс, – мы не встречаем никаких качеств». Но уже в физике любое изменение – это переход количества в качество.

Физическое движение — теплота, электромагнетизм, гравитация…

Химическое движение — превращение атомов и молекул, связанное с перестройкой электронных оболочек атомов (но не их ядер). Химическая форма движения материи имеет дело с образованием и разрушением молекул вещества. «Органическая жизнь, – указывал Ф. Энгельс, – невозможна без механического, молекулярного, химического, термического, электрического изменений». Но совокупность этих изменений не является основным признаком биологической формы движения.

Биологическое движение — специфические для живого процессы. Последнее можно охарактеризовать так: «Жизнь представляет собой способ существования белковых тел и нуклеиновых кислот, содержанием которого является непрерывный обмен веществ между организмом и окружающей средой, процессы отражения и саморегуляции, направленные на самосохранение и воспроизводство организмов. Эти признаки вскрывают специфику живого только взятые как система.

Социальное движение (с которым связано и мышление).

Формы движения расположены именно в этом порядке не случайно: каждая последующая включает в себя предыдущие. В основе классификации Ф. Энгельса лежат принципы: структурности (каждая форма движения имеет специфического, главного материального носителя); развития (высшие формы движения возникают в результате развития низших); историзма (характеризует последовательность познания человеком основных форм движения: от относительно простого к более сложному).

Каждая из этих форм включает в себя бесконечное множество видов движения. Даже, по Энгельсу, простейшая механическая включает в себя такие виды движения, как равномерно-прямолинейное, равномерно-ускоренное (замедленное), криволинейное, хаотическое. Наиболее сложной формой движения является социальная, т.к. материальный носитель есть самый сложный вид материи – социальный. Эта форма движения включает и изменения, происходящие в организме отдельного человека. Так, сердце человека — это механический двигатель, обеспечивающий движение крови в сосудах. Но это не чисто механический двигатель. Его деятельность регулируется механизмами высшей нервной системой деятельности человека. А жизнедеятельность организма – условие участия человека в труде, в общественной жизни. Сюда входят изменения социальных групп, слоев, классов, этнические изменения, демографические процессы, развитие производительных сил и производственных отношений и другие изменения, определяемые законами движения на социальном уровне материи. Следует подчеркнуть, что различные формы движения способны переходить друг в друга в соответствии с законами сохранения материи и движения. Это есть проявление свойства неуничтожимости и несотворимости материи и движения. Мерой движения материи является энергия, мерой покоя, инертности – масса.

Классификация основных форм движения материи, разработанная Энгельсом, опиралась на достижения наук XIX в. Оставаясь верной в принципиальном плане, она тем не менее должна быть уточнена и развита в связи с развитием естественных и общественных наук. Развитие квантовой механики поставило вопрос об анализе новой основной формы движения – квантово-механической, которая, видимо, на сегодняшний день является простейшей. В развитие представлений об основных формах движения речь в настоящее время идет о геологической, космической формах движения, имеющих специфических материальных носителей, изучаемых современными науками — физикой, астрофизикой, геологией. Таким образом, развитие современной науки ведет к обогащению наших знаний об основных формах движения. К тому же сейчас возникает проблема уяснения природы особых биополей, «читаемых» экстрасенсами, ясновидцами, и, следовательно, становится насущной проблема дальнейшего развития учения о формах движения, считающихся пока загадочными и необъяснимыми. Так, подтверждаются догадки, сформулированные еще в начале ХХ в., что в природе будет открыто еще много диковинного. Все сказанное выше свидетельствует о том, что мир принципиально познаваем, хотя каждая ступень в развитии нашего познания расширяет область незнаемого, ставит новые проблемы.

Классификация основных форм Движение (философ.) связана с различением неорганической материи, биологической и социальной сфер. Движение (философ.) может происходить по восходящей линии, от простых форм к более сложным, от низшего к высшему; такое Движение (философ.) называется развитием. Движение (философ.) может идти и по нисходящей линии, к более простым формам, т.е. быть регрессивным, Движение (философ.) происходит в пространстве и времени, которые, как установила теория относительности, суть лишь относительные «стороны» единой формы существования материи — пространства-времени.

Основные принципы классификации форм движения материи.

• принцип качественной определенности движущихся материальных систем(например, качественное определение закономерностей движения в живой материи(механизмы наследственности, обмена веществ)являются основанием для выделении биологической формы движения материи).
• принцип развития(классификация отражает последовательность развития форм объективной реальности в Мегагалактике, начиная с самых простых, низших форм, постепенно переходя к более сложным, высшим формам движения материи, т.е. путем восхождения от простого к сложному).
• принцип генетического основания(каждая последующая форма объективной реальности порождается уже существующими формами, вместе с тем возникшая форма движения материи содержит в себе исторически предшествующие ей формы движения в качестве необходимых условий ее существования — позволяет зафиксировать генетическую связь между различными формами движения материи).

Проблемы бытия и его виды

Бытие — совокупность всех форм и способов существования объектов, процессов, вещей, равно как и совокупность общих свойств, характеризующих их существование(протяженность, изменение, системная организация). Объем этого понятия составляет все, с чем сталкивается, имеет дело субъект, все, что существует в мире, вся имеющаяся в нем наличность. Быть означает существовать. Бытие всегда выступает в виде конкретного особенного, специфического существования, которое характеризуется некоторым набором существенных признаков. В категории бытия существование предмета мыслится более конкретно, чем в категории существования, потому что в ее содержание включены определенные признаки существования, которые определяются формой и способом обнаружения предмета в бесконечном многообразии мироздания.

В XVII веке картезианцами, в частности Гоклениусом, был введен термин «онтология», который используется в современной философской литературе для обозначения учения о бытии как таковом.

Онтология как учение о бытии разрабатывалась и разрабатывается в двух формах: объективного бытия и субъективного бытия. Онтологические концепции объективного бытия характеризуются стремлением познать универсальные связи и отношения и место в них человека, в то время как в онтологических концепциях субъективного бытия внимание акцентируется на исследовании психики, интимных душевных и духовных процессов.

В осмыслении того, что такое бытие в истории философской мысли выделились две тенденции — материалистическая и идеалистическая. Материалистически ориентированные философы отождествляют бытие с чувственно воспринимаемой материей, с фактическим существованием чего бы то ни было материального. В идеалистической философии говорят о чистом существовании (Абсолюта, Логоса, Бога) и причастных ему сущностях.

Идея единства, целостности бытия позволяет утверждать, что существуют и природное, и духовное начала. Поэтому бытие нельзя сводить либо к материально-предметному миру, либо к идеальной реальности в ее объективной или субъективной форме. Первоначально нерасчлененное бытие может проявляться как в форме объективной реальности, так и в форме реальности субъективной. В данном случае под объективной реальностью понимается не только материально-предметный мир, но и объективизированный мир человеческого духа, мир культуры. Субъективная реальность как факт онтологии во многом формируется через гносеологическое отношение субъекта к объекту. Способность отражать мир как объективную реальность предопределяет появление человеческой субъективности (психики, сознания). С развитием компьютерной техники особым миром измененного состояния человеческого сознания становится виртуальная реальность.

Разными видами форм реальности выступают материальное бытие, идеальное бытие, бытие человека и социальное бытие. Материальное бытие — это бытие природы, ее состояний, явлений и процессов; это мир вещей, созданных человеком. Идеальное бытие порождено интеллектуальной деятельностью человека. Это мир человеческих мыслей и идей, это феномены личного и общественного сознания. Бытие человека представляет собой субъективную реальность — тот внутренний мир, который он сам создает, — а также все то, с чем он взаимодействует: природные и социальные условия его жизни, отношения с другими людьми, те идеи, которые «витают в воздухе». Социальное бытие включает в себя как индивидуальное бытие человека в обществе и историческом процессе, так и общественное бытие.

Каждая из основных форм бытия в человеческом опыте предстает в виде конкретных типов бытия: механического, физического, химического, биологического, социального. Основание и внутреннее содержание этих типов составляют простейшие формы бытия, т.е. формы бытия отдельных предметов, явлений, процессов, состояний. Онтологические категории — это наиболее общие и первоначальные определения бытия объектов познания. Они с различных сторон характеризуют содержание и всевозможные проявления бытия и представляют собой единую систему, в которой фиксируется всеобщая связь, взаимодействие и развитие всего существующего. Бытие описывается посредством таких онтологических категорий, как взаимодействие, качество, количество, противоречие, единичное и общее, сущность и явление, содержание и форма, возможность и действительность, система и элемент, целое и часть и др.

Бытие соотносится с ничто. Бытие и ничто не существуют друг без друга. Ничто — это отсутствие, небытие конкретного сущего. Ничто как абсолютное небытие является ключевой категорией лишь объективно-идеалистических систем онтологии, в то время как материалистическая философия, которая утверждает неуничтожимость материального мира, отрицает чистое несуществование, абсолютное небытие. Бытие характеризуется как бесконечным многообразием вещей, их свойств и отношений, так и их общностью. Такое представление о мире получило выражение в категориях «единичное» и «общее». Единичное — это предмет или явление в совокупности его неповторимых сторон, свойств, признаков, составляющих индивидуальную определенность предмета, которая отличает его от всех других предметов и явлений. У ряда единичных предметов всегда можно выделить общие черты, которые объединяют их в определенный класс. Общее — это сходные, повторяющиеся стороны, свойства и признаки предметов и явлений.

Философия позитивизма, этапы его развития.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

Основные направления, традиции и особенности русской философской мысли IX-XIX вв.

Философская мысль древней Руси и периода феодальной раздробленности усваивала достижения античной и византийской цивилизаций и одновременно делала первые самостоятельные шаги. Она развивалась в рамках религиозного мировоззрения. Но за религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы миросозерцания, пытавшаяся найти теоретический ответ на практические вопросы.

Философская мысль в феодальной Руси XIV-XVI вв. развивалась все еще в рамках религиозной идеологии. Вместе с тем в этот исторический период она сделала крупный шаг вперед, что было связано с появлением ростков рационализма, попыток критически, с позиций разума подойти к догматам православно-христианского вероучения и к деятельности православной церкви. Хотя рационализм существовал еще внутри зарождения тенденции к отделению философии от религии и богословия.

Первый этап развития РФ — русское Средневековье. Оно длилось от варягов в 862г. до избрания на царство династии Романовых в 1613г. Это эпоха натурального патриархального хозяйства, государство раздроблено на полунезависимые удельные образования. Общей духовной основой выступает православие.

Киевская Русь (IV — начало XIIв.) сыграла свою роль в сохранении и распространении раннехристианской и византийской литературы, библейских книг, житейских историй, апокрифов, сопровождая освоение иностранной литературы творческим отношением. В XIв. развивается самобытная философская традиция. В числе тех, кто стоял у истоков РФ, были крупные мыслители-книжники Илларион Киевский(XI)(первый русский философ), Никифор Грек (кон XI — сер XII), Климент Смолятич, Кирилл Туровский(XII).

Второй этап — философия эпохи Просвещения (с сер. XVII в. до перв трети XIXв) Это время европеизации. Этот период определил становление светской философии: секуляризм, западнорусское влияние, петровское западничество.

Ломоносов — создатель натурфилософии. Философ—деист (Бог создал мир, а затем устранился). Придерживался теории двойственной истины (через 2 книги, которые дал Бог человеку, в одной показал свое величие, а в другой — волю). Цель — познание Бога (творения и книг). Ломоносов — материалист, продолжатель традиций Демокрита (атомистич теория). По его учению, существует 2 вида материи: атомы, молекулы и пространство, разделяющее эти материальные вещи. Учил о бесконечности времени и пространства. Движение — внутреннее составляющее материальных объектов.

Радищев. Трактат «О человеке, его смертности и бессмертии». В центре — антропологическая проблематика. Дворянин-революционер, критиковал самодержавие. Философ-материалист (человек, обладающий умом, может познать мир с помощью органов чувств и разума).

Третий этап — идейно-философские учения XIX-нач.XX вв. Белинский, Герцен, Чернышевский, Добролюбов, Писарев. 40е. гг. — самобытное течение славянофильство.
(Лидеры — Хомяков, Киривский, Самарин) Выступают с обоснованием самобытности России. Изучая различные стороны общественной жизни, выявляют факторы, влияющие на исторический процесс, и устанавливают, что этими факторами могут быть не природные условия, не сильная личность, а народ. Все другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким фактором — верой. Не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческой возможности его духа. В этот период — отмена крепостного права, появляется школа революционеров-демократов (Белинский, Герцен, Огарев): критика агностицизма, диалектические убеждения Гегеля, считали, что можно создать крестьянские социализм на основе общины, в области общественной жизни остались идеалистами: не видели социально-экономической основы развития общества.

Английский субъективный идеализм (Дж. Беркли, Д. Юм).

Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.

Беркли — английский философ (1685 — 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства.

В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: «Быть — значит быть в восприятии».

То, что мы считаем материальными объектами должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но Б. утверждал, что постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно.
Беркли был не только священником и философом, но и психологом. Он доказывал, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как они воздействуют на наши органы чувств. Но мы не схватываем сути самой вещи. Чувственные впечатления — это феномены психики. При этом Б. говорит об относительности наших восприятий и состояния субъекта.

Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма.

Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и ограничивается им, нет никакого врождённого знания. Поэтому мы не можем знать источник нашего опыта и не можем выйти за его пределы (знания будущего и бесконечности). Опыт всегда ограничен прошлым. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения).

После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

1. Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).
2. Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).
3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ним. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В 1876 году Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

Особенности материализма XVII в.

XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

В последней трети XVI — начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века (1642- 1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового — буржуазного — общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым — в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения — с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки — экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются в этот период. И во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания — гносеологии.

Уже в эпоху Возрождения, как мы видели, средневековая схоластическая образованность была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII веке. Однако при этом, хотя и в новой форме, продолжается старая, идущая еще от средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм.

Ф. Бэкон: номинализм и эмпиризм. Знание — сила

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Как и большинство мыслителей протестантской ориентации, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние века. Цель научного знания — в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук — увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углубленному и просветленному разумом созерцанию природы. Подобный подход был характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука — средство, а не цель сама по себе; ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлении ради использования этих явлении для блага людей. «…Речь идет, — говорил Бэкон, имея в виду назначение науки, — не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе и практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом и размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей. Итак, два человеческих стремления — к знанию и могуществу — поистине совпадают в одном и том же…» [1] Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание — сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.

В этом стремлении обратить взор науки к земле, к познанию природных явлений, которые нам открывают чувства, сказалась как общая духовная атмосфера нарождающегося капитализма, так и, в частности, протестантизм. Именно в протестантизме, начиная с самих его основателей — Мартина Лютера и Жана Кальвина, акцент ставится на невозможность с помощью разума постигнуть то, что относится к сфере божественного, поскольку трансцендентный Бог составляет предмет веры, а не знания. Лютер был резким критиком схоластики, которая, по его мнению, пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере. Разведение веры и знания, характерное для протестантизма в целом, привело к сознательному стремлению ограничить сферу применения разума миром «земных вещей». Под этим понималось прежде всего практически ориентированное познание природы.

Отсюда уважение к любому труду — как крестьянскому, так и ремесленному, как к деятельности предпринимателя, так и к деятельности землекопа. Отсюда же вытекает и признание особой ценности всех технических и научных изобретений и усовершенствований, которые способствуют облегчению труда и стимулируют материальный прогресс. Особенно ярко все это видно именно у Бэкона. Он ориентирует науку на поиск своих открытий не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

Разработка индуктивного метода

Но для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. В средние века, да и в античности, наука, по мнению Бэкона, пользовалась главным образом дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, считает Бэкон, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного. Индукция (что в переводе значит «наведение») была описана Аристотелем, но последний не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон.

Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство. Так, может быть сделан индуктивный вывод о том, что в этом саду вся сирень белая. Однако в науке роль полной индукции не очень велика. Гораздо чаще приходится прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Классический пример такого вывода — суждение «все лебеди белы»; такое суждение кажется достоверным только до тех пор, пока нам не попадается черный лебедь. Стало быть, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии; а оно всегда носит лишь вероятный характер, но не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим и тем самым создать «истинную индукцию», Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его.

Таким образом, естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причем главное значение имеют именно исключения. Должны быть собраны по возможности все случаи, где присутствует данное явление, а затем все, где оно отсутствует. Если удастся найти какой-либо признак, который всегда сопровождает данное явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то такой признак можно считать «формой», или «природой» данного явления. С помощью своего метода Бэкон, например, нашел, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Творчество Бэкона оказало сильное влияние на ту общую духовную атмосферу, в которой формировалась наука и философия XVII века, особенно в Англии. Не случайно его призыв обратиться к опыту стал лозунгом для основателей Лондонского естественно-научного общества, куда вошли творцы новой науки — Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и другие.

Однако нельзя не отметить, что английский философ сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании, и прежде всего — математики. Поэтому развитие естествознания в XVII веке пошло не совсем по тому пути, который ему предначертал Бэкон. Индуктивный метод, как бы тщательно он ни был отработан, все же в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к какому стремится наука. И хотя призыв Бэкона обратиться к опыту был услышан и поддержан — прежде всего его соотечественниками, однако экспериментально-математическое естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы.

Такой эксперимент разрабатывался в рамках механики — отрасли математики, ставшей ведущей областью нового естествознания.

Античная и средневековая физика, основы которой заложил Аристотель, не была математической наукой: она опиралась, с одной стороны, на метафизику, а с другой — на логику. Одной из причин того, почему при изучении природных явлений ученые не опирались на математику, было убеждение, что математика не может изучать движение, составляющее главную характеристику природных процессов. В XVII веке усилиями И. Кеплера, Г. Галилея и его учеников — Б. Кавальери и Э. Торричелли — развивается новый математический метод бесконечно малых, получивший впоследствии название дифференциального исчисления. Этот метод вводит принцип движения в саму математику, благодаря чему она оказывается подходящим средством для изучения физических процессов. Как мы уже знаем, одной из философских предпосылок создания метода бесконечно малых было учение Николая Кузанского о совпадении противоположностей, которое оказало влияние на Галилея и его учеников.

Оставалась, однако, еще одна проблема, которую предстояло решить для того, чтобы стала возможной механика. Согласно античному и средневековому представлению, математика имеет дело с идеальными объектами, какие в чистом виде в природе не встречаются; напротив, физика изучает сами реальные, природные объекты, а потому строго количественные методы математики в физике неприемлемы. Одним из тех, кто взялся за решение этой проблемы, был опять-таки Галилей. Итальянский ученый пришел к мысли, что реальные физические объекты можно изучать при помощи математики, если удастся на основе эксперимента сконструировать идеальные модели этих физических объектов. Так, изучая закон падения тел, Галилей строит эксперимент, вводя понятия абсолютно гладкой (то есть идеальной) плоскости, абсолютно круглого (идеального) тела, а также движения без сопротивления (движения в пустоте) и. т. д. Изучение идеальных образований можно осуществить с помощью новой математики. Таким путем происходит сближение физического объекта с математическим, составляющее предпосылку классической механики.

Совершенно очевидно, что эксперимент имеет мало общего с непосредственным наблюдением, к которому по преимуществу обращалось естествознание предшествующего периода. Неудивительно, что проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии XVII века. Эта проблема составила предмет исследований представителей рационалистического направления, прежде всего французского философа Рене Декарта (или в латинизированном написании — Картезия) (1596-1650).

Стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт поднимает вопрос о природе человеческого познания вообще. В отличие от Бэкона, он подчеркивает значение рационального начала в познании, поскольку лишь с помощью разума человек в состоянии получить достоверное и необходимое знание. Если к Бэкону восходит традиция европейского эмпиризма, апеллирующая к опыту, то Декарт стоит у истоков рационалистической традиции Нового времени.

Субъективные особенности сознания как источник заблуждений

Есть, однако, характерная особенность, одинаково присущая как эмпиризму, так и рационализму. Ее можно обозначить как онтологизм, роднящий философию XVII века — при всей ее специфике — с предшествующей мыслью. Хотя в центре внимания новой философии стоят проблемы теории познания, однако большинство мыслителей полагают, что человеческий разум в состоянии познать бытие, что наука и соответственно философия, поскольку она является научной, раскрывает действительное строение мира, закономерности природы.

Правда, достигнуть такого истинного, объективного знания человеку, по мнению философов XVII века, не так-то легко: человек подвержен заблуждениям, источником которых являются особенности самого познающего субъекта. Отсюда необходимо найти средство для устранения этих субъективных помех, которые Бэкон называл «идолами» или «призраками» и освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого. Идолы — это различного рода предрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Существуют, по Бэкону, идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и, наконец, идолы рода. Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей, с их психологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием и т.д. В этом смысле каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, и это приводит к субъективному искажению картины мира. Однако от этих идолов сравнительно нетрудно освободиться. Труднее поддаются устранению призраки театра, источник которых — вера в авторитеты, мешающая людям без предубеждения самим исследовать природу. По убеждению Бэкона, развитию естественных наук особенно мешает догматическая приверженность Аристотелю, высшему научному авторитету средних веков. Нелегко победить также идолов площади, источник которых — само общение людей, предполагающее использование языка. Вместе с языком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений, осевшие в выражениях языка, и тем самым опять-таки оказываемся в плену заблуждений. Однако самыми опасными оказываются идолы рода, поскольку они коренятся в самой человеческой сущности, в чувствах и особенно в разуме человека и освободиться от них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, изогнутость которого искажает все, что в нем отражается. Примером такой «изогнутости» Бэкон считает стремление человека истолковать природу по аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждений — телеологическое понимание вещей. Телеология (от греч. слова «telos» — цель) представляет собой объяснение через цель, когда вместо вопроса «почему?» ставится вопрос «для чего?».

Телеологическое рассмотрение природы было в XVII веке препятствием на пути нового естествознания, а потому и оказывалось предметом наиболее острой критики со стороны ведущих мыслителей этой эпохи. Наука должна открывать механическую причинность природы, а потому следует ставить природе не вопрос «для чего?», а вопрос «почему?».

В XVII веке происходит процесс, в известном смысле аналогичный тому, какой мы наблюдали в период становления античной философии. Как в VI и V веках до н.э. философы подвергали критике мифологические представления, называя их «мнением» в противоположность «знанию», так и теперь идет критика средневекового, а нередко и возрожденческого сознания, и потому вновь так остро стоит проблема предрассудков и заблуждений. Критическая функция философии снова выходит на первый план. Не случайно поэтому не только Бэкон, но и Декарт начинает свое философское построение именно с критики, которая носит у него форму универсального сомнения — сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира.

Р. Декарт: очевидность как критерий истины. «Мыслю, следовательно, существую»

Декартовское сомнение призвано снести здание прежней традиционной культуры и отменить прежний тип сознания, чтобы тем самым расчистить почву для постройки нового здания — культуры рациональной в самом своем существе. Антитрадиционализм — вот альфа и омега философии Декарта. Когда мы говорим о научной революции XVII века, то именно Декарт являет собой тип тех революционеров, усилиями которых и была создана наука Нового времени, но и не только она: речь шла о создании нового типа общества и нового типа человека, что вскоре и обнаружилось в сфере социально-экономической, с одной стороны, и в идеологии Просвещения — с другой. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт: «…никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению» [1].

Принцип очевидности тесно связан с антитрадиционализмом Декарта. Истинное знание мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им также и в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, должно отныне стать предметом сознательной и целенаправленной воли, руководствующейся принципами разума. Человек призван контролировать историю во всех ее формах, начиная от строительства городов, государственных учреждений и правовых норм и кончая наукой. Прежняя наука выглядит, по Декарту, так, как древний город с его внеплановыми постройками, среди них, впрочем, встречаются и здания удивительной красоты, но здесь неизменно кривые и узкие улочки; новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Вот этот метод и создает Декарт, убежденный в том, что применение последнего сулит человечеству неведомые прежде возможности, что он сделает людей «хозяевами и господами природы».

Связь учения Декарта с предшествующей философией обнаруживается уже в самом его исходном пункте. Декарт убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее, в его внутреннем первоисточнике — в самосознании. «Мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum») — вот самое достоверное из всех суждений.

Особенности философии Средних веков, ее место и роль в развитии мировой культуры.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега -и- Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности — в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум — это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении ‘философия — служанка богословия’. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia — всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей — существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект — субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.

Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом — у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.

Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) — не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории. Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение — условием философствования.

Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является ‘Исповедь’ Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.

В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.

Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно — двуосмысленно — направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.

Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. При этом против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.

Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater – отец) – философские учения «отцов церкви». Наиболее-ярким представителем патристики был епископ в Гиппоне (Северная Африка) Августин Блаженный (354–430). оказавший сильнейшее влияние на средневековую философию, а также и на многих более поздних представителей философского творчества.

Для Августина «истинная философия и истинная религия – одно и то же». Обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона – «это мысли творца перед актом творения». Бог создал мир из ничего. Спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем «града божьего» на Земле. Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности – «град земной», т.е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу», и «град божий» – духовную общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Его основными работами являются: «Град божий», «Град человеческий», «Исповедь».

Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников–Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха. Универсальная триада Плотина единое–ум–душа привлекает философов-схоластов.

Схоластика (от греч. schole – школа) – это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем – такова была основная задача схоластики.
В XI в. развертывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Изначально был поставлен истинно схоластический вопрос: Как понимать – Бог един, но троичен в лицах: Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой? Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в рассмотрение диалектики единичного и общего. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий – «универсалий»: «человеке вообще», «дома вообще» и т.п., как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей».

Номиналисты утверждали, что «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а вот «человек вообще» или «дом вообще» – это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях как отражение сходных черт в единичных вещах.

Если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы.

Таким образом, спор реалистов и номиналистов явился философским, так как в нем фактически обсуждались проблемы природы единичного и общего, их диалектика.

Основные формы материализма и виды идеализма.

Материализм (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием).

Материальное — всё, что принадлежит действительности (объективной реальности), и отображается ощущениями субъекта, существуя независимо от них. Состояние материальных объектов обуславливается только действием физических сил (гравитационные, электромагнитные, слабые и сильные взаимодействия и т.п.). В отличие от термина «действительность», термин «материальное» носит онтологический оттенок.

Для материализма характерна опора на науку, доказательность и проверяемость утверждений. Однако нужно учитывать, что следствием применения критерия Поппера к философскому всеобъемлющему понятию является невозможность научными методами ни опровергнуть материализм, ни строго доказать его. Наука неоднократно опровергала идеалистические взгляды. Например, биологическая эволюция опровергла идеалистические представления о разумном («по образу и подобию», с целью, по замыслу) сотворении человека и других живых организмов. Не менее часто опровергались и материалистические идеи — ушли в прошлое геоцентрическая система мира, теплород. Разница лишь в том, что материалистические теории заменяются новыми материалистическими взглядами, в то время как идеалистическим теориям не всегда на смену приходит новая идеалистическая концепция, иногда их сменяют материалистические подходы.

Виды материализма и их классовая основа.

Под содержанием материализма понимается совокупность его исходных посылок, его принципов. Под формой материализма понимается общая его структура, определяемая в первую очередь методом мышления, в связи с которым и посредством которого разрабатывается и обосновывается данное течение материализма. Таким образом, в содержании материализма заключено, прежде всего, то общее, что присуще всем школам и течениям материализма, в их противоположности идеализму и агностицизму, а с формой материализма связано то особенное, что характеризует отдельные школы и течения материализма. Но такое разграничение вместе с тем относительно, условно. Форма материализма, воздействуя на его содержание, вносит в него существенные коррективы, благодаря чему, например, диалектический материализма не только по форме, но и по содержанию качественно отличен от вульгарного материализма, от метафизического материализма и всех других видов материализма, хотя имеет с ними то общее, что присуще всякому материализма вообще. Если речь идёт о последовательных ступенях развития одного и того же вида материализма, то эти ступени рассматриваются как его этапы. Когда же происходит коренное изменение формы материализма, смена старой его формы новой, говорят, что меняется вид материализма. Изменение формы материализма совершается в первую очередь под влиянием прогресса научного знания и общественного развития материализма, писал Ф. Энгельс, «…подобно идеализму, прошел ряд ступеней развития. С каждым составляющим эпоху открытием даже в естественноисторической области материализм неизбежно должен изменять свою форму. А с тех пор, как в истории было дано материалистическое объяснение, здесь также открывается новый путь для развития материализма» (там же, т. 21, с. 286).

Каждое создающее эпоху в естествознании 20 века открытие — в физике (теория относительности, квантовая механика, использование атомной энергии, проникновение в глубь элементарных частиц и другие), в молекулярной биологии (раскрытие «механизма» биосинтеза, физико-химических основ наследственности и другие), в кибернетике, астрономии и других науках — требовало непрестанного изменения и развития формы и содержания диалектического материализма путём его обогащения обобщениями новых естественнонаучных открытий. При этом сохраняются все принципы диалектического материализма, получающие подтверждение, развитие и конкретизацию.

Соответственно трём главным ступеням развития познания выделяются основные виды материализма:

• Наивный (или стихийный) материализма древних греков и римлян, сочетавшийся у них с наивной диалектикой. Античная наука не расчленена на отдельные отрасли; она носит единый философский характер: все отрасли знания находятся под эгидой философии и подчинены ей.
• Метафизический (или механический) материализма 17—18 века. Наука быстро дифференцируется, расчленяясь на обособленные отрасли, которые выходят из-под опеки философии. Происходит разрыв между материализма и диалектикой; в материализме встречаются лишь элементы диалектики при господстве общего метафизического взгляда на мир.
• Диалектический материализм, в котором материализм и диалектика органически воссоединяются, так что устанавливается полное единство диалектики (учения о развитии), логики (учения о мышлении), теории познания. В науку проникает великая идея всеобщей связи и развития природы. Разобщённые до тех пор отдельные науки приводятся во взаимную связь не только между собой, но и с философией. Дальнейшая дифференциация наук совершается в единстве с их интеграцией.

Наряду с основными видами материализма существовали промежуточные — переходные от одного основного вида материализма к другому. В развитии материализма внезапные перевороты всегда подготавливались постепенно. В качестве переходных выделялись следующие виды материализма:

• Материализм Древнего Востока, предшествовавший античному материализму. По большей части это был предматериализм, поскольку первые элементы материализма в философских учениях Древнего Востока ещё не вполне отделились от мифологических представлений, не обособились от антропоморфизма и гилозоизма.
• Материализм эпохи Возрождения соединял в себе черты наивного материализма и наивной диалектики с первыми элементами метафизического взгляда на мир. Таким образом, он был, строго говоря, переходным между античным, наивным материализма и ещё не сформировавшимся метафизическим материализма. В известном смысле такой характер носили некоторые ранние системы материализма в 17 веке (например, Ф. Бэкон).
• Материализм, непосредственно предшествовавший диалектическому материализму и частично развивавшийся параллельно ему. Он уже выходил за границы метафизического материализма, содержал элементы диалектики, но ещё не поднимался до диалектического материализма и не распространял материализм на общественные явления. Этот вид материализма зарождается в 18 веке (например, Дж. Толанд) и начале 19 века (например, А. Сен-Симон и в особенности русские революционные демократы).

Особое место среди промежуточных видов материализма занимают те его виды, которые зарождались в рамках господствующей религиозно-идеалистической идеологии, а потому не могли носить открыто материалистического характера. Сюда относятся материалистические тенденции в философии средневековья. Соответственно этому их можно было бы назвать переходной ступенью от схоластики и теологии к материализму. Исторически эта форма предшествовала М. эпохи Возрождения и подготовляла его формирование.

Материализм как философское учение на протяжении истории был, как правило, мировоззрением передовых, революционных классов. Однако было бы упрощенчеством связывать взгляды того или иного материалиста непосредственно с его классовой принадлежностью или общественно-политическими убеждениями. История материализма свидетельствует, что такая связь носит опосредованный характер. Может случиться так, что представитель материализма в данной исторической обстановке находится в лагере реакционных социальных сил, тогда как философ-идеалист выступает глашатаем прогрессивных сил общества. Но для раскрытия классовых основ и истоков материализма в целом существенны не эти внутренне противоречивые ситуации, а общая направленность материализма как философского учения, отражающего наиболее прогрессивные тенденции общественного развития — связь через естествознание с прогрессом производительных сил и борьбу против религии и идеализма.

Один и тот же вид материализма (например, метафизический, механистический) в зависимости от места и времени может иметь различные классовые корни, выступая в одних условиях как прогрессивное направление в материализме, в других — как реакционное, в частности ревизионистское. Один и тот же общественный класс на одной и той же примерно ступени развития (например, революционная буржуазия, выступающая против феодализма и стремящаяся к политическому господству) в различных странах и в различных исторических условиях выбирает для себя различное философское облачение, причём не обязательно, чтобы им был всегда материализм. Непоследовательность материализма, выступающего в роли мировоззрения того или иного класса, находится в определённом соответствии с непоследовательностью самого этого класса, когда он выступает как революционная сила в общественном развитии. Последовательный до конца характер диалектического материализма находится в прямой зависимости от последовательности, революционности рабочего класса, составной частью мировоззрения которого он является. Философские отступления от диалектического материализма находятся в закономерной связи с отступлениями от революционного марксизма-ленинизма в практике, в политике.

Идеализм.

Идеализм (франц. idéalisme, от греч. idéa — идея), общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. Идеализм, таким образом, противостоит материализму в решении основного вопроса философии — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания. Хотя идеализм возник более двух с половиной тысячелетий тому назад, термин этот, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в начале 18 в. В 1702 немецкий идеалист Лейбниц писал о гипотезах Эпикура и Платона, как самого крупного материалиста и самого крупного идеалиста. А в 1749 французский материалист Д. Дидро назвал идеализм «…самой абсурдной из всех систем» (Избранные соч., т. 1, М. — Л., 1926, с. 28).

Философский термин «идеализм» не следует смешивать с употребляемым в обыденном языке, в повседневных рассуждениях на моральные темы словом «идеалист», которое происходит от слова «идеал» и обозначает бескорыстного человека, стремящегося к достижению возвышенных целей. В философском смысле «идеализм» также и в этической области обозначает отрицание обусловленности морального сознания общественным бытием и признание его первичности. Смешение этих понятий нередко использовалось идеалистами в целях дискредитации философии материализма.

При всём фундаментальном единстве идеалистического лагеря в решении основного вопроса философии внутри этого лагеря следует различать две его главные формы: идеализм объективный и субъективный. Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания, для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.

С исторической предшественницей объективного идеализм мы встречаемся уже в религиозно-художественных образах древнеиндийской Упанишад (материальный мир — покрывало Майи, за которым скрывается истинная реальность божественного первоначала, Брахмана). В концептуальной форме объективный идеализм получил первое законченное выражение в философии Платона. В средневековой философии его представлял схоластический реализм, в новое время его крупнейшие представители — Г. В. Лейбниц, Ф. В. Шеллинг, Г. Гегель. Субъективный идеализм получил наиболее яркое выражение в учениях английских идеалистов 18 в. Дж. Беркли и Д. Юма.

Наличием двух главных форм идеализм не исчерпывает многообразия различных версий идеалистических философских систем. В пределах этих двух форм в истории философии имели место их вариации, определяемые тем, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (монадология — см. Монада, плюрализм), как разумное логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический Эмпиризм и сенсуализм, феноменализм) или как незакономерное, алогичное «свободное» начало, не могущее быть объектом научного понимания (иррационализм).

Поскольку идеалистическое или материалистическое решение основного вопроса философии являются взаимоисключающими, истинным может быть лишь одно из них. Таковым является материалистическое решение, что подтверждается историей науки, рассматриваемой под этим углом зрения, а также развитием общественной практики. Чем же объясняется в таком случае долговечность идеализм, его сохранение в общественном сознании на протяжении тысячелетий? Это обстоятельство имеет свои глубокие корни: гносеологические и социальные. Историческими истоками идеализма являются присущие мышлению первобытного человека анимизм и антропоморфизм, одушевление всего окружающего мира и рассмотрение его движущих сил по образу и подобию человеческих поступков как обусловленных сознанием и волей. В дальнейшем гносеологическим истоком идеализма становится сама способность абстрактного мышления. Возможность идеализма дана уже в первой элементарной абстракции. Образование общих понятий и возрастающая степень абстрагирования — необходимые моменты прогресса теоретического мышления. Однако превратное пользование абстракцией влечёт за собой гипостазирование отвлечённых мышлением свойств, отношений, действий реальных вещей в отрыве от их конкретных материальных носителей и приписывание этим продуктам абстракции самостоятельного существования. Сознание, мышление, величина, форма, добро, красота, мыслимые вне и независимо от материальных предметов и существ, которые ими обладают, равно как и растение «вообще» или человек «вообще», принимаемые за сущности, или идеи, воплощаемые в вещах, — таков тот ложный ход абстрактного мышления, который ведет к идеализму «Прямолинейность и односторонность, деревянность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота вот гносеологические корни идеализма» (Ленин В. идеализм, Полн. собр. соч.,5 изд., т. 29,с. 322). Эти гносеологические корни идеализма закрепляются в силу определённых социальных факторов, берущих начало в отделении умственного труда от физического, при котором «…сознание в состоянии эмансипироваться от мира…» (Маркс К. И Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 30). С формированием рабовладельческого общества идеализм становится естественноисторической формой сознания для господствующих классов, поскольку умственный труд был первоначально их привилегией.

По своему происхождению и на всех ступенях своего развития идеализм тесно связан с религией. По сути дела, идеализм возник как концептуальное, понятийное выражение религиозного миросозерцания и в последующие эпохи служил, как правило, философским оправданием и обоснованием религиозной веры.

Многовековая история идеализма весьма сложна. В самых различных видах на разных этапах истории он по-своему выражал эволюцию форм общественного сознания в соответствии с характером сменяющихся социальных формаций и новым уровнем развития науки. Основные формы идеализма, получившие дальнейшее развитие в последующей истории философии, возникли уже в Древней Греции. Своего наивысшего расцвета философский идеализм достиг в немецкой классической философии (конец 18 — 1-я половина 19 вв.), обосновавшей и развившей новую историческую форму рационализма — идеалистическую диалектику. С переходом капитализма в империалистическую стадию доминирующей чертой идеалистической философии становится поворот к иррационализму в его различных версиях. В современную эпоху господствующими в буржуазной философии идеалистическими течениями являются: неопозитивизм преимущественно в англосаксонских странах), экзистенциализм (в континентальных западноевропейских странах), феноменология (обычно переплетающаяся с экзистенциализмом), неотомизм (в католических странах).

Современные философы-идеалисты редко признают свою принадлежность к идеалистическому лагерю. «Многие чувствуют что это скорее явление прошлой истории, чем живая школа наших дней…» (Ewing А. С., The idealist tradition, Glencoe, 1957, р. 3). Господствующая в современной идеалистической философии классификация философских учений чаще всего основывается не на противопоставлении материализма — идеализму, а на противопоставлении идеализма
— реализму. Так неотомисты, называя своё учение «реализмом», отличают его и от материализма, и от субъективного идеализма.
Другие идеалистические течения претендуют на преодоление обоих противоборствующих направлений при помощи разного рода двусмысленных терминов («нейтральный монизм», «элементы» и др.). На деле подобные истолкования носят по существу дезориентирующий характер, и все ведущие течения современной буржуазной философии являются фактически различными видами идеализма.